| 2020-03-07
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该哭就哭,该笑就笑!庄子的「不得已」是顺其自然

「内不化」指的是不管有任何遭遇,内心都不受干扰,「举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮*」。意指天下人都称讚我,也不会使我更振奋;天下人都批评我,也不会让我更沮丧。

*且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之竟,斯已矣。彼其于世未数数然也。(《庄子.逍遥游》)

要做到这一步不容易,但是这样还不够,还要再进一步。因为有所求必有所待,无所求就无所待,无所待才能真正逍遥。

庄子讲逍遥游的时候,强调从身到心到精神。一个人活在世界上,总有各种内在外在的限制,精神出现之后才可能逍遥。

一个人生在乱世,很是不幸,但如果学了道家的思想之后,就会意识到不管在任何时代、任何社会,也不管年龄、身体状态如何,只要活着、能够自由思考,就可以修练,让自己内心不化。

如果你要问,人的生命像一滴水,怎样才能不让这滴水乾涸?答案只有一个:把它丢到海里去。海就是道,这滴水就像我们的生命一样,如果让生命回归于道,回归于最后的根源和归宿,它就永远不会匮乏。

庄子认为人活在世界上,与道结合、内心不离开道,生命就没有欠缺。生命本身很圆满,什幺都不少,只是自己没有察觉而已。

一般人讲「不得已」,有无奈、被迫、好像没有选择余地、不得不做的意思。但庄子所谓的「不得已」完全不同,他的意思是当各种条件成熟时,你就顺其自然,换言之,他的「不得已」指的是顺其自然。

不过有一个前提:必须当各种条件都成熟的时候。任何事情都有它的条件,条件成熟的时候,事半功倍,就像顺水推舟,力气花得很少,效果却很大。反之,如果条件不成熟而非做不可,再怎幺辛苦,也是事倍功半。

道家强调智慧,不仅只有高明的智慧,也包括现实生活的智慧。庄子一再强调不得已,任何事情都要考虑不得已,只要是不得已,就照着做,就好像风一吹动,草叶就飞起来了。什幺时候停呢?看风什幺时候停。

一方面随着大自然、社会风气的趋势,顺着人群的需求走,一旦需求停止,你也就自然停了下来,没有任何情感的干扰。

道家强调情感不要有太多干扰,庄子说:人最好不要有什幺情感。惠施和他辩论,人怎幺可能没有情感,没有情感算人吗?庄子说:「你误会我的意思了,我说的是人可以有情感,但不要被这些情感所干扰,内心不要因为情感而受影响。该哭就哭,该笑就笑,但是内心保持稳定,保持安宁。」

这就是不得已,人生在世,生命有无奈、被动的一面,学会了庄子的不得已,就会转被动为主动。把「应该做」什幺事变成「我愿意」这幺做,因为知道这是自己非做不可的,既然要做,为什幺不做得开心一点呢?这就是道家思想「不得已」的关键:把「应该」变成「愿意」。

道家的自在不是不要任何约束,而是在约束中接受约束,使它内化,不再成为约束。

老庄怎幺说?

庄子告诉我们,人的外化首先源自于不得已。我们没有能力去改变所处的时代和环境时,如果一味地愤世嫉俗,只会增加内心的痛苦。如此一来,不如让自己去适应。但适应不是随波逐流,而是内化为一颗平常心。拥有了这颗平常心,就能领悟道的存在,达到逍遥游。庄子所提到的道究竟是什幺? 其中又蕴含着怎样的哲学智慧呢?该哭就哭,该笑就笑!庄子的「不得已」是顺其自然本文节录自:《无用的日子读老庄》一书,傅佩荣着,九歌出版。